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Ce livre est traduit du livre arabe "Kitâbu At-Tawbah" (كتاب التوبة).
Le repentir sincère et permanent en Islam : ses prémisses, ses conditions de validité, ses fruits.
La Tawba : mot arabe qui signifie le retour, appliqué à la religion,signifie le retour à Dieu : le repentir. L'Homme revient à Dieu pour de multiples raisons,parce qu'ils l'a ignoré, oublié voire même nié. Parce qu'il lui a désobéi ou qu'il n'en a pas fait assez ou pas suffisamment dans son adoration,ou encore parce qu'il n'a pas été assez loin dans la recherche de son amour.
La Tawba (repentir) comporte plusieurs conditions liées à celui qui se repent comme à la nature du péché ou du manquement et cela au présent, au passé comme à l'avenir.
Le repentir permanent est la tawba des gens dont le cœur est vivant, elle consiste à ne jamais s'arrêter à un niveau quelconque de la foi et de la pratique, mais à s'élever en permanence.Dans la spiritualité musulmane, il n'y a pas de sur-place : on avance ou on recule.
Dieu aime les gens qui se repentent. Il dit : "Ô mes serviteurs qui avez commis de excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Car Dieu pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux" (Coran, 11/90). Et dans un hadîth le Prophète dit : "Celui qui se repent d'un péché, c'est comme s'il ne l'avait pas commis".
Dans ce livre, avec une excellent pédagogie, l'imam Al-Ghazâlî traite du comment du repentir en Islam ainsi que de sa définition, sa réalité, ses conditions, ses causes, ses signes, et ses fruits mais aussi ses fléaux et leurs remèdes. C'est une clé qui permet de franchir les obstacles du désespoir né des péchés et des manquements et qui ouvre les portes vers Dieu et vers la félicité.
L'Imâm Abû Hâmid naquit dans la ville de Tûs à Khorâsân (en Iran) en 1058, 450 A.H. (après l'Hégire). Il eut une formation philosophique très poussée ; il écrivit un essai tentant de résumer la pensée des grands philosophes musulmans (Al-Kindi, Rhazès, Al-Farabi, Avicenne (Ibn Sina)... Déçu dans sa recherche d'une vérité philosophique finale, il s'oriente vers un mysticisme profond refusant toute vérité aux philosophes et les accusant d'infidélité. Dans son ouvrage Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes) (1095), il montre, par la méthode même des philosophes, qu'il maîtrise du fait de ses études, que les philosophes n'aboutissent qu'à des erreurs, condamnables car contredisant la Révélation. La critique vise principalement l'aristotélisme d'Ibn Sina.
L’Imâm Abû Hâmid Ibn Muhammad Ibn Muhammad At-Tûsî Ash-Shâfi`î Al-Ghazâlî est sans doute l’un des astres les plus brillants dans le monde musulman depuis de nombreux siècles. La profusion de ses enseignements, la richesse de ses paroles, la pertinence et la profondeur de ses réflexions lui ont valu le surnom de « L’Argument de l’Islam » (Hudjat Al-Islâm). Aimé et connu par le commun des musulmans, apprécié et honoré par les savants musulmans, l’Imâm est devenu un étendard de l’islam et une référence incontournable. Il mourut en 1111, à l'age de 53 ans.
أبو حامد محمد الغزّالي الطوسي النيسابوري الصوفي الشافعي الأشعري، أحد أهم أعلام عصره وأحد أشهر علماء المسلمين في التاريخ، ومجدّد علوم الدين الإسلامي في القرن الخامس الهجري، (450 هـ - 505 هـ / 1058م - 1111م). كان فقيهاً وأصولياً وفيلسوفاً، وكان صوفيّ الطريقةِ، شافعيّ الفقهِ إذ لم يكن للشافعية في آخر عصره مثلَه، وكان سنّيّ المذهب على طريقة الأشاعرة في العقيدة، وقد عُرف كأحد مؤسسي المدرسة الأشعرية السنّيّة في علم الكلام، وأحد أصولها الثلاثة بعد أبي الحسن الأشعري، (وكانوا الباقلاني والجويني والغزّالي). لُقّب الغزالي بألقاب كثيرة في حياته، أشهرها لقب "حجّة الإسلام"، وله أيضاً ألقاب مثل: زين الدين، ومحجّة الدين، والعالم الأوحد، ومفتي الأمّة، وبركة الأنام، وإمام أئمة الدين، وشرف الأئمة.
كان له أثرٌ كبيرٌ وبصمةٌ واضحةٌ في عدّة علوم مثل الفلسفة، والفقه الشافعي، وعلم الكلام، والتصوف، والمنطق، وترك عشرات الكتب في تلك المجالات. ولد وعاش في طوس، ثم انتقل إلى نيسابور ليلازم أبا المعالي الجويني (الملقّب بإمام الحرمين)، فأخذ عنه معظم العلوم، ولمّا بلغ عمره 34 سنة، رحل إلى بغداد مدرّساً في المدرسة النظامية في عهد الدولة العباسية بطلب من الوزير السلجوقي نظام الملك. في تلك الفترة اشتُهر شهرةً واسعةً، وصار مقصداً لطلاب العلم الشرعي من جميع البلدان، حتى بلغ أنه كان يجلس في مجلسه أكثر من 400 من أفاضل الناس وعلمائهم يستمعون له ويكتبون عنه العلم. وبعد 4 سنوات من التدريس قرر اعتزال الناس والتفرغ للعبادة وتربية نفسه، متأثراً بذلك بالصّوفية وكتبهم، فخرج من بغداد خفيةً في رحلة طويلة بلغت 11 سنة، تنقل خلالها بين دمشق والقدس والخليل ومكة والمدينة المنورة، كتب خلالها كتابه المشهور إحياء علوم الدين كخلاصة لتجربته الروحية، عاد بعدها إلى بلده طوس متخذاً بجوار بيته مدرسةً للفقهاء، وخانقاه (مكان للتعبّد والعزلة) للصوفية.
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