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Les hommes divergent souvent sur la question de la solitude et de la fréquentation des gens, et sur la préférence de l’une sur l’autre, bien que chacune d’elles comporte des risques et des utilités, des bienfaits et des méfaits…
La fréquentation des gens est-elle utile ou néfaste ? ou bien est-elle nécessaire pour les uns et néfaste pour d’autres ?
Dans tous les cas, elle est incontournable pour tout le monde et dangereuse parfois …
Quant à la solitude ! quels seraient ses bienfaits et ses méfaits ?
Pour mieux cerner toutes ces questions, l’imam Abû Hâmid al-Ghazâlî à la lumière de la tradition musulmane, nous montre les règles à suivre et nous explique pour qui la fréquentation des gens est meilleure et dans quels cas. Et il nous montre aussi pour qui la solitude est plus souhaitable et jusqu’à quelles limites… L’imam nous démontre ainsi que le juste milieu est toujours le choix que préconise l’Islam.
L’imam abû Hâmid Mohammed al-Ghazâlî Al-Ghazâlî Abû Hamîd (1058 J.C / 450 H, 1111 J.C / 505 H), théologien éminent, juriste, penseur, mystique et revivificateur de son époque. Il naquit à Tûs, au Khorassân. Il fut l’élève d’al-Juwayni Imâm d’al-Haramayn. A partir de 1091 J.C / 484 H, il enseigne à la célèbreuniversité de Baghdad : la Nizâmiyya ; à des groupes de plus de trois cent étudiants. Il a composé une quarantaine d’ouvrages. Son ouvrage le plus célébre reste incontes tablement Ihyâ ‘ulum al-dîn (Revivification des sciences de la religion).
L'Imâm Abû Hâmid naquit dans la ville de Tûs à Khorâsân (en Iran) en 1058, 450 A.H. (après l'Hégire). Il eut une formation philosophique très poussée ; il écrivit un essai tentant de résumer la pensée des grands philosophes musulmans (Al-Kindi, Rhazès, Al-Farabi, Avicenne (Ibn Sina)... Déçu dans sa recherche d'une vérité philosophique finale, il s'oriente vers un mysticisme profond refusant toute vérité aux philosophes et les accusant d'infidélité. Dans son ouvrage Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes) (1095), il montre, par la méthode même des philosophes, qu'il maîtrise du fait de ses études, que les philosophes n'aboutissent qu'à des erreurs, condamnables car contredisant la Révélation. La critique vise principalement l'aristotélisme d'Ibn Sina.
L’Imâm Abû Hâmid Ibn Muhammad Ibn Muhammad At-Tûsî Ash-Shâfi`î Al-Ghazâlî est sans doute l’un des astres les plus brillants dans le monde musulman depuis de nombreux siècles. La profusion de ses enseignements, la richesse de ses paroles, la pertinence et la profondeur de ses réflexions lui ont valu le surnom de « L’Argument de l’Islam » (Hudjat Al-Islâm). Aimé et connu par le commun des musulmans, apprécié et honoré par les savants musulmans, l’Imâm est devenu un étendard de l’islam et une référence incontournable. Il mourut en 1111, à l'age de 53 ans.
أبو حامد محمد الغزّالي الطوسي النيسابوري الصوفي الشافعي الأشعري، أحد أهم أعلام عصره وأحد أشهر علماء المسلمين في التاريخ، ومجدّد علوم الدين الإسلامي في القرن الخامس الهجري، (450 هـ - 505 هـ / 1058م - 1111م). كان فقيهاً وأصولياً وفيلسوفاً، وكان صوفيّ الطريقةِ، شافعيّ الفقهِ إذ لم يكن للشافعية في آخر عصره مثلَه، وكان سنّيّ المذهب على طريقة الأشاعرة في العقيدة، وقد عُرف كأحد مؤسسي المدرسة الأشعرية السنّيّة في علم الكلام، وأحد أصولها الثلاثة بعد أبي الحسن الأشعري، (وكانوا الباقلاني والجويني والغزّالي). لُقّب الغزالي بألقاب كثيرة في حياته، أشهرها لقب "حجّة الإسلام"، وله أيضاً ألقاب مثل: زين الدين، ومحجّة الدين، والعالم الأوحد، ومفتي الأمّة، وبركة الأنام، وإمام أئمة الدين، وشرف الأئمة.
كان له أثرٌ كبيرٌ وبصمةٌ واضحةٌ في عدّة علوم مثل الفلسفة، والفقه الشافعي، وعلم الكلام، والتصوف، والمنطق، وترك عشرات الكتب في تلك المجالات. ولد وعاش في طوس، ثم انتقل إلى نيسابور ليلازم أبا المعالي الجويني (الملقّب بإمام الحرمين)، فأخذ عنه معظم العلوم، ولمّا بلغ عمره 34 سنة، رحل إلى بغداد مدرّساً في المدرسة النظامية في عهد الدولة العباسية بطلب من الوزير السلجوقي نظام الملك. في تلك الفترة اشتُهر شهرةً واسعةً، وصار مقصداً لطلاب العلم الشرعي من جميع البلدان، حتى بلغ أنه كان يجلس في مجلسه أكثر من 400 من أفاضل الناس وعلمائهم يستمعون له ويكتبون عنه العلم. وبعد 4 سنوات من التدريس قرر اعتزال الناس والتفرغ للعبادة وتربية نفسه، متأثراً بذلك بالصّوفية وكتبهم، فخرج من بغداد خفيةً في رحلة طويلة بلغت 11 سنة، تنقل خلالها بين دمشق والقدس والخليل ومكة والمدينة المنورة، كتب خلالها كتابه المشهور إحياء علوم الدين كخلاصة لتجربته الروحية، عاد بعدها إلى بلده طوس متخذاً بجوار بيته مدرسةً للفقهاء، وخانقاه (مكان للتعبّد والعزلة) للصوفية.